Tradition

Quelques mots clefs relatifs aux traditions des arts martiaux et du Karaté en particulier

Kata   Formes

Le Kata, qui n’est pas propre au Karate, mais généralement présent dans tous les arts martiaux, se traduit par "Formes".

Ces formes sont un enchaînement de déplacements et de techniques, composé de séquences de combat. Le Kata permet de travailler toutes les techniques sous une forme dynamique et réaliste. Les Katas de chaque école peuvent être considérés comme la bible de l’école, leur étude et l’étude de leur application (Bunkai) étant généralement d’une très grande richesse. La dimension exploratoire du Kata (chaque pratiquant découvre par lui-même les multiples possibilités d’application) explique l’intérêt permanent de leur étude et pratique.

Au travers de l’apprentissage, de la répétition et du perfectionnement des Kata, c’est le combat lui-même qui est enseigné par le travail de la stabilité des positions, de la compréhension des poids de corps et des transferts de masse et d’énergie, par la coordination des mouvements, par la respiration adaptée et par la technique elle-même. Le Kata est tout à la fois une voie de travail et de recherche, un exercice d’apprentissage, tant physique que spirituel et un modelage du corps et du mouvement juste.

Pour Sosai Oyama, fondateur du Kyokushinkai, il y a 3 principes essentiels pour l’entrainement aux Katas:

Waza no Kankyu – Tempo de la technique. Le tempo dépend des techniques au fil du kata. La variation permet au pratiquant de comprendre les différentes tempos pour réagir à des attaques, en particulier de garder le contrôle du timing sans surréagir.

Chikara no Kyojaku – Points de force. Ils varient aussi tout au long du Kata. La force de certains mouvements est renforcée plus que dans d’autres. Les mouvements accompagnés du Kiai sont ceux avec la force maximale. D’autres mouvements développent la fluidité et la rapidité pour créer l’énergie.

Iki no Chosei – Contrôle de la respiration. La respiration correcte est d’une importance extrême dans le kata et doit être coordonnées avec l’exécution des techniques. Une respiration adaptée va aussi aider à maintenir l’unité du corps et de l’esprit. La phase d’inspiration est coordonnée avec la relaxation du corps, comme par exemple dans les phases d’armement des techniques, juste avant la projection. Au cours de l’exécution a lieu l’expiration. Le contrôle de la respiration permet aussi au corps de s’oxygéner et d’améliorer sa stamina.

Dans le livre Zen et Arts Martiaux, Taisen Deshimaru nous donne également un éclairage intéressant sur les Katas :

"la pratique de zazen peut donner une nouvelle dimension aux kata. La vraie essence des kata se retrouve non dans les gestes eux-mêmes, mais dans la façon dont l’esprit les rend justes. One ne doit pas penser "Je dois faire ce kata comme ci, comme ça …" mais exercer son esprit-corps à créer chaque fois un geste total, où tout le ki se retrouve, en un instant ! Vivre le véritable esprit du geste : le kata; par l’entraînement, doit se confondre avec l’esprit. Plus l’esprit sera fort, plus le kata sera fort"

Ki   Energie

Le Ki (Chi ou Qi en chinois) représente l’énergie vitale. Le Ki est au cœur de tous les arts martiaux. C’est la concentration par le mental de l’énergie de l’univers. Elle permet de dépasser les limites de l’énergie d’un corps non entraîné à ce niveau de concentration et de force mentale. Cette vidéo du National Geographic est une très belle présentation du Chi du Maître Wang, maître Shaolin.

Pour le maître zen Deshimaru : " Le Ki existe dans le tréfonds de l’énergie physique. C’est l’existence qui crée l’énergie, c’est le mouvement du mouvement. Ki est toujours mouvement, mouvance : le flux impalpable de la vie. L’énergie proprement dite est une forme mise en action par le Ki. Qu’est ce qui fait bouger le sang dans nos veines, les influx nerveux, les mouvements des intestins ? Le Ki mouvant, qui crée le mouvement de la vie. Alors, coincider avec Ki signifie ne faire qu’un avec cette énergie fondamentale. Lorsqu’un pianiste sait très bien jouer du piano, c’est son Ki qui finit par jouer et se servir inconsciemment de la technique apprise.

Certaines personnes ont un Ki fort, d’autres un Ki faible. C’est leur façon de transformer l’énergie vitale qui diffère. Tant qu’on vit, il reste toujours du Ki en soit et il faut savoir le renouveler. Quand le Ki s’est totalement échappé du corps, c’est la mort. Quand on est vivant, on prend du Ki sans arrê, essentiellement par la respiration, l’alimentation, l’interdépendance avec les autres … L’énergie cosmique ne varie pas : elle est. Rien d’abstrait dans le KI: c’est la source de l’esprit. Si le Ki est fort, la puissance vitale est forte. La meilleure façon pour l’acquérir reste la respiration, une bonne respiratin concentrée sur l’expiration profonde. L’expiration est la clef du Budo. Et aussi l’art d’utiliser son Ki par la concentration."

Ko Bo Ichi   Forme de Karate traditionnelle

Ko Bo Ichi est une forme du Karate traditionnel, selon attaque et défense sont identiques. C’est une idée forte pour toutes les techniques de défense (uke waza). Si la technique de blocage est suffisamment forte, elle peut détruire l’équilibre de l’attaquant et sa connexion avec le reste de son corps. Une technique de contre est-elle alors nécessaire ?

L’article suivant de "Black Belt" écrit par Dave Lowry nous en dit plus:

Kyokun   Précepte

Un kyokun est un précepte. Il en existe de multiples. Les plus connus sont les 20 préceptes du Karate Do de Sensei Gichin Funakoshi. Il forment le Nijukun. Afin de laisser une trace écrite et de guider les pratiquants dans leur quête d’une compréhension plus approfondie des aspects spirituels de la voie du karaté-do rédigea, il rédigea ce traité, tel un héritage.

Vous pouvez découvrir l’histoire et la liste des 20 préceptes du Karate Do en suivant le lien vers le Nijukun ci-dessous.

Makiwara   Outil pour pratiquer les frappes et durcir les zones de frappes

Le makiwara est un outil traditionnel pour durcir ses extrémités (poings et pieds) mais surtout renforcer sa posture et technique (distance, rotation des hanches, kime, …)

Le Makiwara est constituée d’une poutre verticale fixée à quelques centimètres d’un mur. Le haut est entouré de paille.

Au sens littérale, Makiwara vient de maki qui signifie « rouleau » et de wara qui veut dire « paille ».

Maneki Neko   Chat porte bonheur

Chat porte bonheur très courant au Japon, en porcelaine ou en céramique.

Mitsumine   Sanctuaire du Kyokushin

Lieu mythique de Karate Kyokushinkai. Chaque année, été et hiver, sont organisés un camp international par l’IKO (International Karaté Organization) au coeur de ce sanctuaire Mistumine.

On peut lire dans Karate Bushido : "Le sanctuaire de Mitsumine (les trois sommets en japonais) se situe sur le Mont du même nom qui culmine à 1102 mètres d’altitude. Ce joyau naturel niché dans le parc naturel de Chichibu Tamakai est un havre de paix, riche de nombreux symboles pour les Japonais et les pratiquants de Kyokushin en particulier. Selon la tradition, Sosai Masutatsu Oyama, le fondateur du Kyokushin avait pour habitude de s’entraîner régulièrement au milieu des montagnes afin de renforcer sa condition physique mais surtout son mental. Le Mt Mitsumine répondait parfaitement aux besoins de Sosai Masutatsu Oyama et des jeunes pratiquants qui venaient avec lui lors de ces camps. Le célèbre Samouraï Miyamoto Musashi aurait également mentionné à travers ses écrits plusieurs séjours dans cet espace au milieu duquel il aimait particulièrement s’exercer. Aujourd’hui, le sommet du Mt Mistumine abrite un mémorial à la mémoire de Sosai Oyama ce qui en fait donc un lieu de recueillement quasi sacré pour des milliers de karatékas à travers le monde."

Muchimi   Transmission de l'énergie

Concept du Karate d’Okinawa, le Muchimi illustre le concept de la transmission de l’énergie. Il vient du mot Mochi qui est le riz collant !

L’énergie vient de la terre, les pieds sont lourdement ancrés. Mais la transmission est très fluide et lui permet donc de se transmettre et se démultiplier. Elle exige la relaxation du corps. C’est un concept du Karate du Sud, issu des arts chinois. On va le travailler par les multiples exercices de ’mains collantes’.

Nijukun   20 préceptes du Karate Do

Gichin Funakoshi, le fondateur du Karate moderne, a établit 20 Kyokuns (préceptes), qui sont désormais connus comme les 20 préceptes du Karate et qui forment le Nijukun. Afin de laisser une trace écrite et de guider les pratiquants dans leur quête d’une compréhension plus approfondie des aspects spirituels de la voie du karaté-do rédigea, il rédigea ce traité en 1938, tel un héritage. Il demande dans ce traité aux étudiants de suivre ces préceptes afin de devenir de meilleurs êtres humains.

Sensei Funakoshi a été inspiré par son instructeur Anko Itosu (1832–1915) qui en 1908 expliquait pourquoi le Karate devait être introduit dans l’enseignement scolaire à Okinawa.

Ces 20 préceptes du Karate Do qui s’inscrivent dans le cadre d’une tradition orale étaient originellement destinées à être complétées par des explications du Maître, dans son dôjô ou au hasard de cours particuliers que celui-ci dispensait à ses disciples.

Les 20 préceptes sont compacts, concis et tendent vers une nature philosophique, ou de morale de vie. Cette même concision fait qu’ils sont sujets à des multiples interprétations et ce même en japonais.

1. Le karate commence et s’achève par le salut.
Karate wa rei ni hajimari rei ni owaru koto

2. Il n’y a pas d’attaque dans le karate.
Karate ni sente nashi

3. Le karate est au service de l’équité.
Karate wa gi no tasuke

4. Apprendre à se connaître, puis connaître les autres.
Mazu jiko o shire shikôshite hoka o shire

5. Le mental (ou l’esprit) prime sur la technique.
Gijutsu yori shinjutsu

6. L’esprit doit être libre ou L’important est de garder son esprit ouvert sur l’extérieur.
Kokoro wa hanatan koto o yôsu

7. Calamité est fille de non-vigilance ou le malheur provient de la paresse
Wazawai wa ketai ni shôzu

8. La pratique du karate ne saurait se cantonner au seul dōjō.
Dôjô nomi no karate to omou na

9. Le karate est la quête d’une vie entière.
Karate no shugyô wa isshô dearu

10. La Voie du karate se retrouve en toute chose.
Arayuru mono o karateka se soko ni myômi ari

11. Pareil à l’eau en ébullition, le karate perd son ardeur s’il n’est pas entretenu par une flamme.
Karate wa yu no gotoku taezu netsu o

12. Ne soyez pas obsédé par la victoire ; songez plutôt à ne pas perdre.
Katsu kangae wa motsu na, makenu kangae wa hitsuyô

13. Ajustez votre position en fonction de l’adversaire.
Teki ni yotte tenka seyo

14. L’issue d’un affrontement dépend de votre manière à gérer les pleins et les vides (forces et faiblesses).
Ikusa wa kyojitsu no sôju ikan ni ari

15. Considérez les mains et les pieds de l’adversaire comme des sabres.
Hito no teashi a ken to omoe

16. Faites un pas hors de chez vous et ce sont un million d’ennemis qui vous guettent.
Danshi mon o izureba hyakuman no teki ari

17. Kamae pour les débutants, posture naturelle pour les gradés.
Kamae wa shoshinsha ni, ato wa shizentai

18. En kata, recherchez la perfection ; le combat réel est une autre affaire.
Kata wa tadashiku, jissen wa betsumono

19. Sachez distinguer le dur du doux, la contraction de l’extension du corps et sachez moduler la rapidité d’exécution de vos techniques.
Chikara no kyôjaku, karada no shinshuku, waza no kankyû o wasureru na

20. Vous qui arpentez la Voie, ne laissez jamais votre esprit s’égarer, soyez assidu et habile, restez toujours créatif.
Tsune ni shinenkofû