L’âme du Karate-do : Mouvement initial et posture par Masatoshi Nakayama

Publié le 5-1-2021

Au début du Karate-do, pendant quelques années après 1935, les clubs de Karate universitaires de tout le Japon ont organisé des matchs inter-écoles. On les appelait kokangeiko, «pratique d’échange de courtoisies» et les participants s’attaquaient librement avec toutes les techniques de Karate à leur disposition. Leur objectif initial était de promouvoir l’amitié entre les clubs. Les matchs devaient consister en des démonstrations de kata ou des séquences de défense et d’attaque. Les combats étaient conventionnels. Une personne attaque, une seule fois. Puis son adversaire contre-attaque, encore une fois. Les partenaires alternent, dans une séquence strictement contrôlée.

Mais le sang des étudiants était trop chaud pour se contenter d’une telle formalité. Ils n’ont pas pu résister à la tentation d’utiliser au maximum les techniques qu’ils avaient apprises et la force qu’ils avaient acquise grâce à un entraînement quotidien. Il y aurait cinq ou six candidats de chaque université dans ces matchs de style libre. Donnant un cri courageux à un signal, les adversaires appariés ont commencé à se battre. Si une mêlée se développait, c’était la responsabilité des juges d’intervenir et de les séparer. La vérité est que les juges ont rarement eu le temps d’exercer leur responsabilité. Tout était fini en 30 secondes. Certains des concurrents avaient des dents cassées ou un nez tordu. D’autres avaient les lobes d’oreille presque arrachés ou étaient paralysés d’un coup de pied au ventre. Les blessés accroupis ici et là autour du dojo - c’était une scène sanglante. Le Karate à ses débuts n’avait pas de règles de compétition, bien qu’il y ait eu un accord implicite pour éviter d’attaquer les organes vitaux. Malgré les blessés, la coutume de tenir de tels «matchs» est restée populaire pendant un certain temps. J’étais étudiant dans un club de Karate à l’époque. Si la coutume devait continuer, je craignais que le Karate dégénère en une technique barbare et dangereuse. Pourtant, vaincre un adversaire est le but commun de tous les arts martiaux. Une personne doit se battre librement dans un match, en utilisant ses techniques, si elle veut maintenir ses compétences. Si tel est le cas, ai-je pensé, alors le Karate est trop puissant et trop dangereux pour les compétitions de combat.

Le Karate a été développé à Okinawa, où il était strictement interdit aux gens de posséder des armes. Ses pratiquants s’y entraînaient généralement seuls grâce à une pratique centrée sur le kata. Ils n’ont organisé aucune compétition. Bien que nous puissions maintenir notre technique grâce à la pratique sans adversaire, nous ne pouvons pas améliorer notre conditionnement mental et physique en préparation pour un combat réel.

Plus précisément, nous devons apprendre à surmonter l’anxiété ou à quelle distance nous devons nous tenir d’un adversaire. Sans entraînement contre un adversaire, nous ne pouvons pas avoir la chance de travailler à notre plus grande capacité. J’étais dans un dilemme. Le combat est dangereux, mais le combat est indispensable. Ce n’est qu’à travers lui que nous pouvons maintenir les compétences essentielles de notre art martial. Même après avoir obtenu mon diplôme universitaire, j’espérais toujours voir le développement d’un véritable match qui ferait du Karate un art martial moderne. Une fois, j’ai organisé un match avec les concurrents portant un équipement de protection, mais les vêtements spéciaux étaient un obstacle et se sont révélés être eux-mêmes la cause de blessures inattendues. Je devais continuer à chercher une solution. C’était juste avant le début de la Seconde Guerre mondiale.

Après la guerre, le Japon a abandonné le militarisme du passé et a pris un nouveau départ en tant que nation basée sur le pacifisme. Malgré cela, les clubs de Karate universitaires ont continué à organiser leurs combats féroces, et le nombre de blessés n’a cessé d’augmenter. Dans le nouveau climat de paix, la violence sous toutes ses formes était une chose odieuse. Si le Karate reste tel quel, pensai-je, il sera considéré comme l’incarnation de la violence et finira par disparaître. Pourtant, le judo et le kendo (escrime) se développaient en tant que sports. Les glorieuses compétitions de nageurs et de joueurs de baseball éclairaient la morosité d’après-guerre. Les jeunes pratiquants de Karate ont commencé à espérer que le Karate deviendrait un sport, aurait des règles pour les matchs.
J’ai pensé qu’il était grand temps que nous fassions du Karate un sport. J’ai étudié les règles de nombreux sports et observé les matchs. Enfin, j’ai développé des règles de match et des styles de combat qui permettaient aux concurrents d’utiliser les techniques de Karate au maximum sans se blesser. Cependant, si nous mettons trop l’accent sur le combat, nous perdons de la technique. Pour éviter cela, j’ai aussi fait un concours de kata. Les matchs que j’avais élaborés, consistant en combats de style libre et en kata, ont été joués pour la première fois à Tokyo lors du All Japan Grand Karate Tournament en octobre 1957, sous les auspices de la Japan Karate Association. Ils étaient les plus impressionnants - attaque et contre-attaque avec une technique rapide, puissante et bien contrôlée. Les participants au kata ont affiché de beaux mouvements rapides. Les combats et les kata ont laissé le public impressionné. Aucun concurrent n’a été blessé dans les combats de style libre. Les nouveaux matchs ont été un grand succès. Ce fut le début des matchs de combat de style libre effectués aujourd’hui dans les tournois de Karate par dans le monde. Enfin, une forme de compétition proche du combat réel était parvenue au public.

Comme vous pouvez le voir, j’ai résolu mon dilemme et réussi à créer la compétition de Karate. J’ai toujours peur d’une chose cependant. à mesure que les matchs de Karate deviennent populaires, les pratiquants de Karate deviennent trop absorbés par la victoire. Il est facile de penser que gagner un point compte le plus, et les matchs risquent de perdre la rapidité d’action caractéristique du Karate. Dans ce cas, les matchs de Karate dégénéreraient en de simples échanges de coups. De plus, je ne peux pas dire si l’idée des styles de combat libre correspond à l’âme du Karate enseignée par Maître Funakoshi Gichin, le fondateur du Karate-do. Car comme vous le verrez plus tard, l’âme de son Karate exige une éthique assez élevée.

Maître Funakoshi récitait souvent un vieil adage d’Okinawa: «Le Karate est l’art des hommes vertueux». Inutile de dire que pour les étudiants en Karate, se vanter sans réfléchir de leur puissance ou afficher leur technique dans des échauffourées va à l’encontre de l’âme du Karate-do. Le sens du Karate-do va au-delà de la victoire dans un concours de maîtrise ou de techniques d’autodéfense. Contrairement aux sports courants, le Karate-do a une âme qui lui est propre. être un vrai maître, c’est comprendre l’âme du Karate-do comme une voie martiale. Le Karate-do est devenu populaire ces jours-ci, et son âme est susceptible de passer de nos esprits. Ici, je discuterais de l’âme du Karate, revenant aux racines de cette voie martiale. On dit que le Karate n’a pas de mouvement initial (sente). C’est un avertissement aux pratiquants de ne pas lancer l’attaque initiale et en même temps une interdiction stricte d’utiliser sans réfléchir les techniques du Karate. Les maîtres du Karate, en particulier Maître Funakoshi, ont sévèrement averti leurs élèves avec ces mots encore et encore. En fait, cela ne va pas trop loin pour dire qu’ils représentent l’âme du Karate-do.

En Karate, la puissance de tout le corps est concentrée sur une partie, comme un poing ou un pied, de sorte qu’un immense pouvoir destructeur est libéré en un instant; d’où l’avertissement: considérez vos poings et vos pieds comme des épées. Lors d’un match, le poing ou le pied de l’attaquant est en principe dirigé vers une cible à quelques centimètres, un pouce environ, du corps de l’adversaire afin de ne pas blesser l’adversaire.

Au-delà de la considération d’un tel pouvoir destructeur, viennent les mots: Il n’y a pas de mouvement initial dans le Karate. Cet esprit est incarné dans le kata, les motifs formant le noyau de la pratique du Karate-do. Le Karate a deux formes de pratique: le kata et le kumite (combat). Les kata sont des modèles de défense et d’attaque combinées qui supposent quatre ou huit ennemis à droite, à gauche, à l’avant et à l’arrière. Autant que je sache, il existe 40 ou 50 types de kata. Chacun commence par la défense (uke). Vous pouvez soutenir que puisque le Karate est né comme un art de légitime défense, il est naturel qu’il n’ait aucun mouvement initial. C’est certainement vrai, mais si vous concluez immédiatement des mots «Il n’y a pas de mouvement initial en Karate», que vous pouvez librement contre-attaquer, vous n’avez pas encore pleinement saisi l’âme du Karate-do. La signification sous-jacente de ces mots est beaucoup plus profonde.

En plus de s’abstenir d’attaquer en premier, les pratiquants de Karate sont tenus de ne pas créer une atmosphère qui mènera à des problèmes. Ils ne doivent pas non plus visiter les endroits où des problèmes sont susceptibles de se produire. Pour observer ces interdictions, le pratiquant doit cultiver une attitude douce envers les autres et un cœur modeste. C’est l’esprit qui sous-tend les mots: "Il n’y a pas de mouvement initial en Karate". Et cet esprit est l’âme du Karate-do. Un maître dit: "Le Karate est basé sur des tentatives pour éviter un problème, pour ne pas être frappé par les autres et ne pas frapper les autres." Un autre dit: «évitez harmonieusement les ennuis et détestez la violence. Sinon, vous perdrez confiance et périrez».

Au fond de l’âme du Karate-do se trouve le désir d’harmonie entre les gens. Une telle harmonie est basée sur la courtoisie, et on dit que les voies martiales japonaises commencent par la courtoisie et se terminent par la courtoisie. Tel est le cas du Karate-do. Maître Funakoshi a rassemblé les kata de ses précurseurs puis les a systématisés en 15 types de kata pour la pratique. L’un, appelé Kanku, symbolise le désir d’harmonie, l’âme du Karate-do. Contrairement à tout autre modèle, il commence par une action sans rapport avec la défense et l’attaque. Les mains sont jointes, les paumes vers l’extérieur, et le pratiquant regarde le ciel à travers le trou triangulaire formé par ses pouces et ses doigts. Il exprime l’auto-identification avec la nature, la tranquillité et le désir d’harmonie. Le pratiquant de Karate doit toujours avoir un cœur modeste, une attitude douce et un désir d’harmonie. Le Karate est vraiment l’art des hommes vertueux.

Karate et vide "Il n’y a pas de mouvement initial dans le Karate", dit-on. «Il n’y a pas de posture (kamae) dans le Karate» en est une autre. Le premier représente l’aspect éthique du Karate-do. Ce dernier résume l’attitude appropriée à l’entraînement ou au combat réel. Les deux dictons font partie intégrante de l’âme du Karate-do. Quand nous disons: "Il n’y a pas de posture en Karate", nous entendons essentiellement ceci: vous ne devriez pas vous raidir r corps; vous devez toujours vous détendre pour être prêt pour toute attaque de n’importe quelle direction. Lorsque le vent souffle, le chêne rigide résiste et se brise, le saule flexible se plie et survit.

Mais même s’il n’y a pas de posture physique, vous pouvez penser qu’une certaine posture mentale est nécessaire. Vous ne pouvez pas relâcher votre attention. C’est pourquoi dans le Karate-do on dit: il y a posture mais pas de posture. Les pratiquants adoptent une posture mentale mais pas une posture physique. En fait, ce n’est pas le stade le plus élevé de l’art. Au stade le plus élevé, les pratiquants de Karate ne devraient, en combat réel, avoir une posture ni du corps ni de l’esprit. C’est là que réside la signification profonde de "Il n’y a pas de posture en Karate". C’est cette étape la plus élevée, l’essence commune aux voies martiales du Japon, que j’expliquerai ensuite.

Au 17ème siècle, le prêtre zen Takuan donna à Yagyu Munenori un traité qui eut une grande influence sur le côté idéologique des voies martiales du Japon. Il est populairement appelé "Fudochi Shinmyo Floku" et dans celui-ci, Takuan a écrit: "Si vous placez votre esprit sur les mouvements de votre adversaire, votre esprit est absorbé par les mouvements de votre adversaire. Si votre esprit est sur l’épée de votre adversaire, votre esprit est absorbé par l’épée de votre adversaire. Si votre esprit est en coupant votre adversaire, votre esprit est absorbé en coupant votre adversaire. Si votre esprit est sur votre épée, votre esprit est absorbé par votre épée. Si votre esprit n’est pas coupé, votre esprit est absorbé par ne pas être coupé ...

"Où donc devrait être l’esprit! Tu ne devrais mettre ton esprit nulle part. Alors ton esprit est diffusé dans tout ton corps, étendu, totalement libre. Si tes bras sont importants, il sert tes bras. Si tes jambes sont importantes, c’est sert vos jambes. Si vos yeux sont importants, il sert vos yeux. Il agit librement dans le corps là où c’est nécessaire.

«Si vous vous concentrez sur un seul endroit, votre esprit, absorbé par cet endroit, est inutile. Si vous vous inquiétez de savoir où placer votre esprit, votre esprit est absorbé par cette inquiétude. Ku devrait se débarrasser de l’inquiétude et de la raison. Lâchez votre esprit sur tout votre corps, et ne fixez jamais votre esprit à un certain endroit. Alors votre esprit doit répondre avec précision aux besoins de chaque partie de votre corps. "

En bref, le prêtre Zen dit que l’esprit, s’il n’est placé nulle part, est partout. Le concept reflète l’horreur du bouddhisme, en particulier dans la secte zen, pour l’attachement et les liens. Une telle antipathie est basée sur le concept de «vide» dans le bouddhisme Mahayana. Dans le bouddhisme, l’anglais «vide» ou «vide» traduit le mot japonais ku, dérivé du sanskrit sunyata. Sa signification originale est de manquer ou de manquer. Le bouddhisme Mahayana est né en opposition à la doctrine rigide du bouddhisme traditionnel et a fait la déclaration audacieuse que nous ne devrions pas être piégés par la différence entre le bien et le mal, ou l’illumination et l’illusion. Cette affirmation semble détruire la valeur éthique, mais le bouddhisme Mahayana prétend qu’elle renforce la valeur éthique. Lorsque nous atteignons le stade où nous n’adhérons à rien, nos actions sont naturellement bonnes. L’idée de base du bouddhisme Mahayana, Ku, est différente du néant et est difficile à comprendre. Cela ne peut pas être expliqué en quelques mots, mais peut-être qu’un exemple spécifique vous aidera à comprendre le vide et l’un de ses aspects - le déni de la confrontation.

Lorsque nous apprenons à conduire une voiture pour la première fois, nous trouvons cela très difficile et prenons toutes les précautions. Mais une fois que nous avons parfaitement maîtrisé la conduite, nous pouvons être assez à l’aise pendant que nous conduisons et ne pas enfreindre les règles. Nous ne sommes pas très conscients de notre technique de pilotage. Le bouddhisme Mahayana vise à atteindre le stade de l’illumination sans se soucier de la différence entre le bien et le mal, ou l’illumination et l’illusion.

C’est aussi le stade le plus élevé des combats réels en Karate Do. Là, nous n’avons pas de posture d’esprit. Dans les arts martiaux, lorsque nous avons atteint le stade le plus élevé après de longues années d’entraînement, nous revenons au premier stade. Dans la première étape, où nous ne connaissons aucune posture ou technique, nous ne fixons nos esprits nulle part. Lorsqu’ils sont attaqués, nous répondons simplement inconsciemment, sans stratégie. Mais à mesure que nous comprenons la posture, l’utilisation de la technique et les tactiques de combat grâce à notre étude de la technique, nous occupons notre esprit avec toutes sortes de choses. L’esprit est divisé en attaque ou contre-attaque et perd sa liberté. Après une longue période de pratique supplémentaire, nous pouvons nous déplacer inconsciemment, librement et correctement.

C’est le stade le plus élevé du Karate Do, le vrai sens de "il n’y a pas de posture de l’esprit". Ce stade ne peut être atteint qu’après un entraînement dur et minutieux, mais cela n’a rien à voir avec la force physique. En Occident, la force physique compte beaucoup dans les arts martiaux. Les hommes d’un certain âge doivent cesser de fumer. Le Karate-do, cependant, met l’accent sur la technique basée sur la pratique du kata. Nous pouvons continuer à pratiquer cet art martial toute une vie, peu importe à quel point notre force physique diminue. Plus nous pratiquons, plus nous pouvons bouger avec grâce. Enfin, nous atteignons le stade le plus élevé, où il y a une posture ni dans l’esprit ni dans le corps.